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近来报纸、电视和网上有人说：“于丹讲《论语》只要能引起全民关注传统文化就是目的〃，这是不正确的，这丝毫不考虑观众与读者会被误导，会中毒受害。
大多数观众和读者（尤其是青少年）并没有文化免疫力，很容易就会相信于丹教授的误导，错以为传统文化经典都是优秀的思想。
徐晋如等博士指责“百家讲坛〃是有道理的，因为于丹教授的误导是通过 〃百家讲坛〃传播出去的，“百家讲坛〃当然是有责任的。
然而令我吃惊的是百家讲坛的制片人竟然说他只管做节目。
这叫什么话！莫非这时“百家讲坛〃就不讲社会效益了？问题是你做的节目的社会效益如何，对广大观众是有害还是有益，这问题是常识，如今许多常识都被著名制片人和学者们所忽略。
在这一章中，于丹教授讲了许多人都耳熟能详的庖丁解牛的寓言故事，它来自《庄子》中的《养生主》。
于丹教授在讲了故事之后，写道：“如果我们人人都能成为这样一个庖丁，如果我们的灵魂上也有这样一把可以永远锋利的刀子，如果我们把迷失在大千世界的生活轨迹变成一头整牛，如果我们能够看到那些骨骼的缝隙，最终能够准确地清理它、解清它。
那么，我们获得的会是“人生的高效率。”
于丹教授将这个寓言故事的意义落实成“人生的高效率”，真是飞来之笔！于丹教授看来是讲究实惠的。
这甚至与她这一章的心得“认识你自己〃都没有什么关系了。
于丹教授的《庄子》心得还不如《论语》心得，《论语》心得还有些地方与《论语》能沾上点儿边儿。
而她对《庄子》的一些心得与《庄子》简直不沾边儿，叙述与论述也特别混乱，不知她想讲什么，真不知“夫子何为者”也！还是我讲庖丁解牛吧！这则寓言的哲理意蕴是说牛的筋骨血脉等生理结构，也如同人间大千世界一样，人活在其间就要如同庖丁解牛一样顺其自然，一一解开无数情意困结（例如死亡就是最大的情意困结），人的生命主体就像解牛之刀，刀没有厚度就象征人到了“无我〃的境界，就能够善于运用生命之力，不但不损害自身的生命，同时也不伤害别人的生命自然，老子所说：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？〃正是这个意思。
人生更是如此，若如庖丁那样由“技〃进乎“道〃，“无厚而有间〃，就能突破形躯的拘限，而成就精神之飞扬，自是无处而不自得，达到艺术般完美的生命境界。
庄子说的还是一种精神的自由之境，而这是于丹教授所说不出的或者是避讳的。
于丹教授的第五个心得是“总有路可走〃。
她写道：“善于讲寓言的庄子，借用了一个个或受过刑罚而残缺，或身有残疾，或外表丑陋的怪人，来表达了自己的一个观点，那就是：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。”
她还举了现实生活中的舟舟与聋哑人舞蹈团的艺术家的故事，来进一步证明：“有很多我们以往觉得是人生遗憾的事情，一样可以获得生命的圆满。”
〃无论是申徒家还是叔山无趾，他们虽然犯过错误并受过严厉的刑罚，但是他们知耻而改，用一种内心的力量，找到了属于自己的人生道路。”
庄子讲的是寓言，寓言是象征是隐喻，原本是实打实的叙述所讲不清的，最怕的就是实解，实解必定失去了意义。
于丹教授恰好是实解了，她还探求：“在现代社会中，人们的生活压力、工作压力都很大，当心理不堪重负、产生残疾时，将会导致什么样的后果？〃随后于丹教授又从人的肢体残疾转向研究心智上的残疾，并举例网站上虐猫事件来说明现实生活中有心智残疾者。
庄子讲残疾者的故事，不是要为残疾者寻求生活出路，也不是说明残疾人也能有生活出路。
庄子是在用形体的残缺与丑陋来反衬精神的健全与美丽，说明精神境界的淳朴之德的美好神奇，远不是形体外表之美所能比拟的；真正的“德〃不在于外表，而在于精神的境界和内心的修养；形体残缺者完全可能道德完美，只要道德完美，就可以化丑陋为美丽，化残缺为健全。
真正有德行的人，内心充实丰厚，表面并不能看出来。
庄子所要求的道德，不是世俗的道德观念，而是符合“自然之道〃的大境界，这几则寓言看似充满想象力和浪漫气质，其实深深蕴涵着庄子对现实的失望和厌恶，充溢着庄子对超凡入圣的境界的憧憬，表达了庄子特有的价值观和审美观。
写到这儿，我由庄子的失望想到鲁迅的失望，他在《影的告别》中写道：“有我所不乐意的在天堂里，我不愿去；有我所不乐意的在地狱里，我不愿去；有我所不乐意的在你们将来的黄金世界里，我不愿去。
……呜呼呜呼，我不愿意，我不如彷徨于无地。”
庄子因对现实的大不满，才生发出心灵飞翔的自由大境界。
鲁迅对现实大不满，并且也不相信革命以及革命后的制度能改变国民性，这种深沉的悲哀使他连飞翔的力量也没有，而只能“彷徨于无地。”
于丹教授的第六个心得是“谈笑论生死〃。
生死是最难谈的哲学的元问题。
柏拉图说：“哲学是死亡练习〃，怀特海说柏拉图之后的全部哲学都只是对柏拉图哲学的注解。
就连孔夫子都躲开死亡问题不谈，他说：“未知生，焉知死〃。
庄子是中国古代哲学家中谈论生死问题最为详尽的哲学家，生死问题在他的哲学体系中占了一个相当重要的位置。
于丹教授在这一章开篇处写道：生与死，是人生起始的两个端点。
人生是一条不归路，当你走到终点时，才会想到途中的遗憾。
只有真正理解了生命的意义，才能正确地面对死亡。
接着于丹教授讲了兄弟俩爬楼梯回家的小故事，还讲了三个人看墙上蜘蛛及三个秀才进京考试的故事。
以上的观点以及故事都与《庄子》没任何关系，都反映不出庄子的生死观，不读《庄子》也可以有这些观点和小故事。
这种状况一直是于丹讲演和写书的方法用一些与《论语》和《庄子》风马牛不相及的观点及故事来谈她的所谓心得，并强加在《论语》与《庄子》之上。
这样宣讲的传统文化当然是伪劣的。
稍微认真做学问，就能清晰地看出庄子的生死观包括三个内容，其一是说生死只不过是气的聚散而已，所谓“气变而有形，形变而有生〃（《庄子·至乐》）；其二是说死为生之必然，是合乎客观存在的。
所谓“生之来不能却，其去不能止。”
（《庄子·大宗师》）；其三是说生死本一体，有生则有死，生死的变化是很自然的事情，人死就是回归于大自然。
不必喜欢生而厌恶死。
所谓：“古之真人，不知说生，不知恶死〃 （《庄子·大宗师》）。
于丹教授也引用了《大宗师》中的这段著名的论述：“古之真人，不知说生，不知恶死。
其出不訢，翛然而往，其入不距。
翛然而来而已矣。
不忘其所始，不求其所终。
受而喜之，忘而复之。
是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。”
于丹教授在55页将这段话译成如下白话：〃古代的真人，不知道喜欢生命，也不知道害怕死亡。
出生了他不欣喜，死去也不拒绝。
无拘无束地来，无拘无束地走而已。
他不会忘记自己从哪里来，也不会追求自己要去的归宿。
有事就欣然接受，忘记生死，归于自然。
他不会因为心智的欲求而损坏天道，也不会有意做什么去辅助天然。”
可惜的是于丹教授译成白话文时，犯了好几处不该犯的错误。
于丹教授译的第一句就错了，她将“古之真人，不知说生，不知恶死〃译成：“古代的真人，不知道喜欢生命，也不知道害怕死亡。”
其实“不知说生〃是“不知道喜悦生存〃之意，“生〃在这儿不能当“生命〃讲，应该当“生存〃讲。
同样“恶死〃中的“恶〃，是“憎恶〃之意，没有“害怕〃的意思。
“其所不欣，其入不距〃是说“出生到世间不欣喜，进入死亡境界也不抗拒。”
而“受而喜之，忘而复之〃是说对于生命欢喜地接受，失去生命就回归了自然。
不是于丹所讲的“有事就欣然接受〃，“受〃在这儿指的是“受生〃，也就是“接受生命〃，而不是什么别的事。
而“忘〃在这儿不能当“忘记〃讲，要当“失〃来讲，就是“失去生命〃之意，不是于丹教授所讲的“忘记生死〃。
还是我将这几句串在一起讲一遍吧。
这段话应译成“古时候的真人，不知道喜悦生存，不知道厌恶死亡。
他出生到世间并不喜悦，进入死亡之境也不抗拒。
他只是无所拘束去，无所拘束地来罢了。
不忘记他来自何处，不探求死亡的归宿。
他对于生命欢喜地接受，失去生命就回归自然。
这称为不用心智损害道，不用人力去帮助天，这样就叫作真人。”
讲到真人，于丹教授又写道：“庄子借助真人，表达了对于死亡的一种态度，就是第一不怕死，第二也绝不找死。”
这“绝不找死〃纯属于丹教授编造出来的。
“真人〃并没表达出这一态度。
接下来于丹教授说：“在生命长河中，儒家与道家表现出两种不同的态度。
儒家的姿态是烈士，道家的姿态是高士〃，“儒家讲仁人志士可以'杀生而取义'，可以舍去自己的生命而维护一个大�