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境”。佛教往往用“识'，来指代“心”。识的含义是能了别，能认识。“境”
是所了别，所认识的对象。识外无境就是你面对的所要认识的一切其实本身就在
你的识当中，都是你的识所显现的。佛教讲我们认为的所谓外境叫无所有，就是
根本没有，只有一个能认识、能了别的识。但是这个识不是真常的识，而是一个
依他起的缘起的识，是非真实的识，就是假有。所以从境上说是无所有，从识上
说是非真实。前几年我在《摄大乘论》里读到“无所有”、“非真实”，觉得这
不是一个意思吗。后来发现这两个概念用得太准确了。无所有是根本没有；非真
实是有而不真。依他起是有，但它不真。我做了一个老虎来吃我的梦，老虎来吃
我这件事“无所有”，根本没有；可我做了个梦是有啊，但是是梦有，是“非真
实”。所以识外无境，离能无所，离开这个能认识的就没有一个所认识的，这个
所认识的也是能认识的变现。这是佛法与一切外道最不共的一条，太重要了。如
果说有一个所认识的是在能认识的之外，那你永远也不能认识了它，或者说你永
远也不能亲证了它。有人问佛教为什么总讲要修、要证。讨论这个问题可还有一
个前提就是我们能不能证。离能无所、离识无境就保证了我们能够亲证，也就简
别了佛法与科学的不同。科学是要把这个世界不断地所化，不要说是研究我们自
以为是所认识的东西是这样，甚至在研究能认识本身的时候，也要把能认识当成
所认识来研究才可以认识（就是心理学），这是科学认识世界的方法。科学总是认
为有一个外在的世界我们要去面对、去认识，那么它研究的结论永远是相待的。
所以科学与哲学中似乎有一条亘古不变的真理：人类对世界的认识是无穷无尽的。
说来仿佛意味深长，不知道这恰恰无知。而佛法反过来，认为离能无所、离识无
境，一切所认识的都是能认识的变现，这才保证了我们能够亲证，否则成佛就是
一件绝对不可能的事情。佛陀亲证了这个世界，世界的真实就是这样，铁板钉钉
了。
科学是相待的。相待的学问就要不断地发展、不断地演进，后人总要超过前人，
后人总可以说出点儿前人说不出来的道理。在这种离识有境、离能有所的观念下
（除了佛教之外，通通都是这种文化），人们对这个世界总要不断地认识，于是就
形成了一种所谓发展的观点。达尔文先生就认为这个世界是进化的。我可以坦然
地告诉大家我根本不相信进化论。人的生命是个十字架，竖的一方面是从我们的
祖辈父辈遗传下来，还有横的一方面是我们自身的生死轮转，就是六道轮回。即
使从纵向的遗传来讲，我们的爷爷的爷爷的爷爷。。。。。。最初是猴儿，其实跟佛教
也无干。佛教更强调的是横向的因果，认为更重要的是我们自身的因果相续，三
世轮转。纵向来讲我在这一生作人的时候我有人的父母，假如上一辈子是狗那也
有狗爸狗妈，下辈子作猪的时候肯定还有猪爸猪妈。猪不会生出狗来，黑背狗妈
也不会生出吧狗来，那是纵向的因果相续，跟六道轮回是交叉着的两码事。佛教
认为父母仅仅是我们降生的增上缘（佛教讲四缘：增上缘，等无间缘，所缘缘，
因缘）。父母漂亮，生的孩子大概也挺漂亮；母亲善良，是念佛的，生出儿女来
也应该很不错，这佛经里都讲了，确实有增上的关系。但是你好不好，是由你自
己的因果相续所决定的。那儿有一个好妈等着生孩子，如果没那个福报的话，你
就去不了，当不了人家儿子（众笑）。
佛法是绝待的。佛教讲离能无所、离识无境。因此我们才能够亲证宇宙人生的实
相，才有这种可能性；而必然性呢，佛陀亲证了，佛法就是从佛陀所亲证的最清
净法界等流出来的。佛法是不能用科学去评断的。现在多少佛教徒却要用科学来
解释佛教，那是本末倒置，是我们佛教徒对佛陀所说的教法没有自信的表现。谈
起佛法是有科学道理的，还挺严肃。然而你给佛法找到了科学道理，这不是让佛
法常住，你是想把佛教灭掉啊。假如三百年前，当人们认为佛法跟牛顿时代的科
学都真的一样，那后来爱因斯坦把牛顿力学推翻了，我们佛法怎么办？也跟着推
翻吗？再说今天有个爱因斯坦，保不齐过些日子再出个什么斯坦呢。科学是相待
的，认为离能有所、离识有境，对世界的认识总要不断地演进。如果你自以为后
人总比前人高明的话，那么也可以说那种理论是不断地发展的。其实是不是发展
呀？用科学自身的标准讲当然是发展，用佛法的标准讲那不是发展。科学是把
“能”不断地所化，让人更不能解脱。以后电脑都能思考了，人类也就难办了，
它把我们那种能认识的积极性一点一点地剥除掉，直到全部丧失。可是我们能解
脱恰恰就是因为有这点“能”啊。
因此科学是相待的，佛法是绝待的。佛法的理论自它诞生那天起，就是圆满具足
的。佛教不容得后人去发展、去丰富、去提高，有些人讲中国佛教发展了印度佛
教，韩国跟日本佛教又发展了中国佛教。我听了这种话伤心啊。那些搞佛教文化
的人可以去说，但三宝弟；于这样说就是谤佛，就是谤法。佛陀临终有四条教诲：
佛陀涅槃后，弟子们要以戒为师；依四念住而住；对僧团里做恶的比丘，以默摈
之；佛经以“如是我闻”置首。“如是我闻”这四个字就表明了弟子们是如实地
记载、结集佛陀的教诲的。每一部经的开头都是“如是我闻”，而结尾大概都是
“信受奉行”。对于佛陀的教诲你相信了，就好好地去受持、去奉行。佛法是绝
待的，是不允许后人去发展的。佛法自诞生那天起，就没有给后人留下一丁点儿
可发展的可能性与必要性。凡是要去发展佛教的人，都是对佛陀的教诲还没有真
正认识的人。
佛法一切的修行，都是在能上修行，在因上修行。一切法无自性，离开了依他起
的能了别的识，根本没有一个所了别的境。只有能，没有所。这就是觉悟人生。
要在能上、在因上精进；在果上、在所上随缘。这是纲领。有些学佛的人讲随缘，
不过是他们的潜意识里在给自己的懒惰找托辞。哪件事儿不想干了，就说随缘啦、
随缘啦，听天由命呗。只讲随缘不讲精进，那怎么修行？那不是宿命论吗。正是
因为离能无所、离识无境，佛教才不堕宿命。离开能就没有一个所的东西。谁说
佛教是消极的，佛教是大积极，彻底的积极。
但是作为凡夫来讲，往昔种下的苦因我们要一点一点地断；往昔造的业，今生受
报了，生病了，我们佛教徒坦坦然然地接受。佛经上说：菩萨畏因。众生畏果。
菩萨害怕种下不好的因，众生害怕承担不好的果。当我们明白世界的因果性，就
不要再种下未来将会使我们吃苦果的因啦。佛教就是在因上、在能上解决问题，
而不是在果上、在所上解决问题。比如大街上那些搞不清真假的乞丐，有人问给
不给他们钱。当然我们辨别不出他们是否真的贫苦，那是我们的智慧不够，愚痴。
这是一方面。但是另一方面，作为佛教徒，不要自欺欺人，你内心有没有不想给
钱的那点儿成分，潜意识里是不是有点儿贪心，你不想布施而给自己找个理由，
心胸才坦坦然。其实是自我安慰。对此，我的一位老师就讲了一段非常精彩的话：
你管他是真要饭还是假要饭的呢，他即使就是个骗子，他骗人，他受报；可他还
给你一个发悲心的机会呢（众鼓掌）。这话讲的是如理的啊，是佛教的正见，佛教
的修行就是当下在能上用功。
那天一到柏林寺，我来拜见净慧大和尚，谈到当前佛教界的一些事情，我说这些
事情做起来好象很艰难。净慧法师说：“当然艰难。但是身为佛教徒，我们就是
去做。只问耕耘，不问收获。火炬传到我们手里，我们就举嘛。”（众鼓掌）这就
是在能上、在因上用功，在果上、在所上随缘。我们做的这些事成与不成，那是
因缘啊。比如说我们作为佛教徒，都要发愿令正法久住世间。但是我们读读《解
深密经》最后一卷，佛陀对文殊菩萨说：“如来菩萨住世，能令众生身财圆满，
亦令众生身财下劣。”佛陀说了句真实的话。当众生无福的时候，佛法、佛菩萨
住世，众生不仅对佛法不信，他还要诽谤啊。他谤佛、谤法怎么能不入地狱、不
身财下劣呢？所以当众生需要佛法智慧的光明照耀的时候，我们要高举这把火炬；
可是当众生全是盲人的时候，举着火炬除了烧死几只蛾子之外没别的作用，那就
熄了吧。有人说观音菩萨、文殊菩萨怎么老不显现。菩萨当不当显现自有菩萨的
智慧决定，你只管拜就是了（众鼓掌）。其实菩萨怎么不显现，怕是菩萨真显现了，
你承受不了，反而去谤佛、谤菩萨。有人说既然如此，那佛法就别老住世了。佛
法当不当住世，你没有那个智�