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日涅夫，到刘少奇和林彪等修正主义路线头子鼓吹的“唯生产力论”、“人性论”、“天才论’”、“英雄史观”等等谬论，都是唯心史观的表现。林彪用剥削阶级的“政变”史代替阶级斗争的历史，把孔孟之道奉为“中国文化之来源”，把儒家的“德”、“仁义”、“忠恕”一类反动说教，说成是“历史唯物主义”，妄图为历史唯心主义翻案，为复辟资本主义制造反革命理论根据。林彪的灭亡，宣告了他鼓吹的唯心史观的破产。但是，无产阶级革命的经验表明，反映政治上两条路线斗争的唯物史观和唯心史观的斗争，将会长期存在。“我们是反对历史唯心论的历史唯物论者。”（《毛泽东选集》一卷本1404页）我们要认真学习马克思主义、列宁主义、毛泽东思想，在两条路线斗争中，分清什么是唯物史观，什么是唯心史观，学会用唯物史观分析和解决阶级斗争、路线斗争问题，彻底批判修正主义路线，不断巩固和加强无产阶级专政，把社会主义革命进行到底。
英雄史观 也叫天才史观，主张英雄创造历史，是历史唯心主义。
英雄史观否认历史发展的客观规律，否认人民群众在历史上的决定作用，认为英雄人物是天生的“圣贤”，他们可以随心所欲地创造历史，从而把人民群众创造的历史，歪曲为帝王将相的历史，英雄伟人的历史。这是对历史的颠倒。
英雄史观是剥削制度的产物，由来己久。我国春秋战国时代没落奴隶主阶级的思想代表孔丘和孟轲，为了挽救和复辟奴隶制，曾大肆鼓吹这种谬论。他们把“圣人”说成是“生而知之”的上等人，胡说“无君子莫治野人”，“五百年必有王者兴”。他们认为只有那些“前知千岁，后知万世”的“圣王”，才能平治天下。这种反动理论，为中国历代反动统治者所继承和提倡。曾国藩和蒋介石都嚎叫要“效法圣哲”，“崇拜英雄”，妄图以此阻挠历史前进。在西方，古希腊奴隶主贵族哲学家柏拉图，认为最有智慧的哲学家是天生的统治者，应该做王。近代资产阶级哲学家黑格尔，胡说历史是体现“世界精神”的伟人创造的，人民是“一群无定形的东西”，只能追随这些“灵魂领导者”前进。十九世纪末德国唯心主义哲学家尼采的“超人”哲学，更是极端反动的英雄史观，成为法西斯头子希特勒的反动理论依据。
马克思和恩格斯一针见血地指出，英雄史观无非是要证明“历史上产生的阶级差别是自然的差别，人们必须向天生的贵人和贤人屈膝”。“最后得出一个答案：应该由贵人、贤人和智者来统治。”（《马克思恩格斯全集》第七卷307页）林彪把反动的“天才论”作为反党的理论纲领。他鼓吹历史是“天才”、“英雄”们创造的，诬蔑人民群众是“马大哈”、“糊涂虫”。毛主席针锋相对地批判了这个谬论，并明确地提出了“是英雄创造历史，还是奴隶们创造历史”这个区别两种历史观、两条思想路线的根本问题。以后，林彪又抛出了“英雄和奴隶共同创造历史”的诡辩。他把“英雄”同群众并列和对立起来，实质上是要否定人民群众是历史的创造者。其实，他所谓的“英雄”，就是他那一伙逆历史潮流而动的反革命小丑。他自比天马，以“至贵”、“超人”自居，狂叫“天马行空，独往独来”；而对人民的伟大领袖却怀着刻骨的仇恨，进行恶毒的攻击和污蔑，充分暴露了他阴谋篡党夺权，妄图复辟资本主义，实行法西斯独裁统治的反革命野心。
毛主席说：“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”（《毛泽东选集》一卷本93页）这是对奴隶们创造历史的唯物史观的最精辟的概括。人民群众创造自己的历史，也创造了自己的英雄。任何英雄人物，只有依靠人民群众，依靠集体智慧，才能对历史的发展起重大的促进作用。
多元论历史观 认为社会发展是多种因素决定的唯心主义的历史观。它把政治思想、宗教、文化、教育、道德等社会精神现象，同社会生产方式一起，都看成是决定社会面貌和社会发展的根源。它否认社会历史发展的客观规律性，反对历史唯物主义关于社会存在决定社会意识，生产方式是社会发展的决定力量，阶级斗争是社会发展的根本动力等科学论断。美国实用主义者詹姆士、杜威及其中国门徒胡适，都是多元论历史观的狂热吹鼓手。他们胡说社会发展是文化和人性“相互作用”的结果。因此，多元论历史观又是资产阶级人性论的唯心史观。
他们鼓吹多元论历史观的目的是反对马克思主义，反对无产阶级领导的人民革命。杜威公开叫嚣要用多元论历史观来“挖掉”社会经济规律，“摧毁”阶级斗争观念，“证明”马克思主义已经过时。胡适从多元论历史观出发，大肆宣扬旧中国是“五鬼（贫穷、疾病、愚昧、贪污、扰乱）闹中华”，否认帝国主义的侵略和封建主义、官僚资本主义的剥削是中国贫穷落后的总根源。他妄图用“一点一滴”的社会改良来代替“根本解决”的政治革命。这就彻底暴露了多元论历史观为帝国主义和地主资产阶级效劳的反动本质。
唯生产力论 一种国际修正主义思潮。它认为社会发展只是生产力发展的自然结果，只要单纯发展生产力，就可以实现社会主义和共产主义。唯生产力论从资产阶级的反动立场出发，歪曲和篡改马克思主义关于社会基本矛盾和社会革命的原理，歪曲政治和经济、革命和生产的辩证关系，片面夸大生产力（生产技术）的作用，根本抹杀人民群众是变革社会制度的决定性力量，根本抹杀生产关系对生产力、上层建筑对经济基础的反作用。
唯生产力论历来是修正主义者用来进攻无产阶级的反革命思想武器。在无产阶级夺取政权之前，他们用唯生产力论来反对进行无产阶级革命和建立无产阶级专政；在无产阶级夺取政权之后，他们又用这套谬论来反对无产阶级专政下继续革命，为推翻无产阶级专政，复辟资本主义，开历史倒车制造理论根据。
十九世纪末二十世纪初，世界进入了帝国主义和无产阶级革命的时代，第二国际修正主义头子伯恩施坦适应帝国主义和资产阶级的反革命需要，首先抛出了唯生产力论。他鼓吹随着“社会生产力的增长”，资产阶级“统治者的宫殿”会“自然而然地崩溃”，反对无产阶级进行暴力革命。叛徒考茨基、托洛茨基和布哈林等，都以唯生产力论为依据，叫嚣“俄国生产力还没有发展到足以实现社会主义的水平”，猖狂反对伟大的十月社会主义革命和无产阶级专政。赫鲁晓夫、勃列日涅夫叛徒集团上台后，更大肆宣扬唯生产力论，鼓吹什么“社会主义成长为共产主义的道路就是生产力的不断增长”，认为只要生产力高度发展了，共产主义就会自然而然地实现。唯生产力论成为他们推行反革命修正主义路线，残酷剥削和压迫苏联人民，把社会主义国家变为社会帝国主义的反动思想工具。
在我国，陈独秀、刘少奇、林彪这些机会主义路线的头子，也都是唯生产力论的狂热鼓吹者。他们的矛头始终指向我国的无产阶级革命和无产阶级专政。在民主革命时期，陈独秀、刘少奇一伙借口“中国生产力水平低”，反对无产阶级夺取政权。在社会主义改造到来的时候，刘少奇以发展生产力为名，提出“巩固新民主主义秩序”的反革命口号，反对社会主义改造。在社会主义改造基本完成以后，他又鼓吹国内的主要矛盾不是无产阶级同资产阶级的矛盾，而是“先进的社会主义制度同落后的社会生产力之间的矛盾”这套谬论，并伙同陈伯达背着毛主席，把这一修正主义谬论塞进党的八大决议。在文化大革命取得伟大胜利的时刻，林彪又鼓吹“历史是生产力发展的历史”，并提出九大以后的主要任务是发展生产。这完全是刘少奇那个修正主义谬论的翻版。林彪一伙鼓吹唯生产力论的目的，并不是要发展社会主义生产，而是为了彻底改变党的基本路线，反对无产阶级专政下继续革命，阴谋颠覆我国的无产阶级专政，复辟资本主义，实行封建买办法西斯专政。
唯生产力论同历史唯物主义是根本对立的。历史唯物主义肯定生产力的变化必然会引起生产关系和整个社会制度的变革。但是，在阶级对抗的社会里，必须通过激烈的阶级斗争和社会革命，才能变革旧制度，建立新制度，使生产力得到解放和迅速发展。马克思指出：“革命之所以必需”，“是因为没有任何其他的办法能推翻统治阶级”。（《马克思恩格斯选集》第一卷77页）而生产力本身，是由于“阶级对抗的规律而发展起来的”。（《马克思恩格斯全集》第四卷104页）在社会主义社会里，阶级斗争仍然是发展生产的根本动力卜。我国无产阶级文化大革命和批林批孔运动的实践证明：只有坚持党的基本路线，加强无产阶级对资产阶级的全面专政，深入开展社会主义革命，防止资本主义复辟，才能更好地调动一切积极因素，在革命统帅下，努力增加生产，加快社会主义建设的步伐。毛主席关于“抓革命，促生产，促工作，促战备”的方针，是坚持社会主义道路，发展社会主义生产必须遵循的原则。唯生产力论“撇开阶级对抗，颠倒整个历史的发展过程”（《马克思恩格斯全集》第四卷104页），归根到底是一种唯心主义的历史观。
综合经济基础论 一种鼓吹阶级合作的修正主义谬论。它认为我国工人阶级取得全国政权以后的经济基础，是由多种经济成分“综合”而成的。
一九五三年，毛主席提出了我国从中华人民共和国成立到社会主义改造�